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Tuesday, July 31, 2018

Teodora (815- desp. de 867), viuda del Emperador bizantino Teófilo, Emperatriz regente y defensora de la iconodulia



En la entrada de ayer, prometí hablar hoy de esta reina,  que desde que quedó viuda del Emperador Teófilo, de la dinastía bizantina frigia, sirvió como reina regente por su hijo Michael. Ella anuló la política eclesiástica iconoclasta de Teófilo y convocó un concilio bajo el patriarcado Metodio, hermano de Cirilo, en el que la veneración, pero no el culto, de íconos (imágenes de Jesucristo y los santos) fue finalmente restaurada y el clero iconoclasta depuesto. De acuerdo a los historiadores, Teodora  llevó adelante el gobierno con una mano firme y juiciosa;  reabasteció el tesoro y disuadió a los búlgaros de un intento de invasión. Sin embargo, fue durante su regencia que comenzó una persecución vigorosa de la herejía de la secta cristiana de los paulicianos. Para perpetuar su poder, descuidó deliberadamente la educación de su hijo y, por lo tanto, debe responsabilizarse del carácter voluptuoso que desarrolló bajo la influencia de su tío Bardas, que era hermano de Teodora y como ella, también de herencia mamikoniana (armenia) .


 
Icono de pintor anónimo que muestra a Teodora arriba a la izquierda
 en el Triunfo de la  Ortodoxia (e iconodulia).  Se encuentra en el Museo Británico.

Teodora intentó en vano combatir la autoridad de Bardas  (su hermano,  quien le tenía mucha envidia y estaba ávido de poder)  en 855 fue desplazada de su regencia  por él y posteriormente condenada  por intrigas en contra de su hermano y  encerrada en el  monasterio de Gastria en 857.  

Tanto Bardas como Michael (hijo de Teodora y Teófilo)  eventualmente serían asesinados por Basilio I, quien usurparía el trono y establecería la dinastía bizantina  macedónica. 

Teodora encontró  la muerte  en algún momento después del asesinato de su hijo en 867, habiendo sido testigo del fin de la dinastía que había trabajado arduamente para preservar. Fue canonizada en recompensa por su celo en nombre de la restauración de íconos como objetos de veneración.  Su fiesta  se celebra el 11 de febrero.



                                                     Mapa de Asia menor bizantina c.a 842 a la muerte de Teófilo 
                                                      que muestra la frontera con el Califato  Abásida (750-1258)








Fuentes enlazadas en el texto
Más bibliografía aquí:


Monday, July 30, 2018

La Trinidad de Andrei Rublev, 1411 y la Iconografía como técnica de meditación (2)

La Trinidad, de Andrei Rublev, 1411

Como dije en la entrada anterior,  La cristianización de Rusia comenzó en  988 y terminó alr. de 1650 con las reformas  hacia la laicicidad  de Pedro I, el Grande.  Los íconos pintados sobre madera, son las imágenes que la Iglesias Orientales  Ortodoxa Griega y Rusa  proponen como lugar de la presencia de Dios y de la Gracia y el misterio de la Encarnación en la figura del Hijo. 

De acuerdo a la tradición Judía,  presente en el AT,  la imagen de Dios no puede reproducirse (tampoco en la Islámica) y esto es lo que motivó "la guerra de los iconoclastas (que rechazaban los íconos) contra los iconódulos (que los veneraban)":  El emperador León III prohibió  la veneración de las imágenes que representaban a Jesucristo y a los santos en 726  pero luego,  tras el segundo Concilio de Nicea en 787 se afirmó la veneración de iconos, con base en la encarnación de Jesucristo en hombre.  Sin embargo, El Emperador León V (813-820) instauró un segundo periodo de luchas contra la representación de imágenes  en 813  continuado por los siguientes emperadores hasta Teófilo. Al morir este, su esposa Teodora movilizó a los iconódulos y proclamó la restauración de iconos  en 843. La  trayectoria de Teodora, como viuda de Teófilo,  es interesante y la relataré por separado mañana. 

Terminado el período de 726 a 843 en que lucharon iconoclastas (Emp Leo III, Leo V, etc)  e iconódulos (San Germán de Constantinopla,  San Juan Damasceno, etc) entre sí, quedó  finalmente entonces, instaurada  la veneración  de íconos. 


Técnica  de ejecución de los íconos:

La pintura de íconos es heredera indiscutible de la Antigüedad clásica, de los retratos romanos que se inspiraron a su vez en los griegos, pero principalmente, en los retratos funerarios del Egipto Ptolomaico,  conocidos como los retratos de  El Fayúm, de los que hablaré en otra oportunidad y de los que aquí abajo pongo una imagen:


Antes de comenzar con la preparación del Panel, el iconógrafo se prepara a si mismo con  oración y actitud devocional. Empieza a efectuar su trabajo con profundo respeto.

 Preparación del panel:

1-  Se elije una madera noble,  compacta, con la menos cantidad de nudos posible.  las maderas más utilizadas son  lima, abedul, haya, roble, cedro y abeto. Se usan una plancha para íconos pequeños y varias planchas ensambladas (por lengua y ranura) para los íconos más grandes. 2- La parte que que se pinta es siempre la que va hacia el centro del árbol, de esta  manera con el tiempo no se deforma.  3- El revés del panel es reforzado con travesaños, muchas veces cortados en en madera más dura. A partir del S. XVIII los rusos utilizan otro método de refuerzo: dos varillas encastradas  en la parte superior e inferior del panel. Esto es algo que ayuda, sin duda, a la datación. 4- Se realizan incisiones oblicuas en todo el panel que se rellenan con cola (pegamento animal) bien caliente. 5- el panel se recubre con una sólida tela de lino, ligeramente más grande que el panel y bien impregnada de cola. 6-  Se extiende una capa de pintura blanca sobre toda la tela.  La capa de pintura blanca  -Leukos- está compuesta de pegamento de esturión y blanco de Meudón o de  albatros (90% de calcio, 10 % de arcilla)  7- Una vez seco el panel se pule para alisarlo como si fuera marfil (Antes se hacía esto con una piedra pomes, hoy con un papel de lija)

El dibujo:

8- Como es natural, primero se hace el esquema del dibujo a mano alzada y luego se cincelan con un punzón  las lineas para que el dibujo no se pierda  cuando se dora.

Dorado y pintura:

9- El fondo debe bruñirse puliéndolo con un bruñidor de ágata. Luego, se cubre con una capa fina de tierra roja (bolus)  10- seguida de pegamento orgánico. 11- Se vuelve a pulir. 12- El fondo  lamina con delgadas hojas de oro, pegándolo con cola diluida. 13- Se empieza a trabajar con la pintura. Y este es el momento más importante, pues se hace meditando y rezando.  La paleta sólo contiene pigmentos naturales, la mayor parte minerales aunque se utilice también en menor medida pigmentos vegetales y animales.  Los pigmentos son pulverizados y ligados con una cola albuminoide (yema de huevo o pegamento de caseína, que es la proteína de la leche). Los pinceles son hechos a mano  con cola de marta o ardilla. Cada Escuela de iconografía tiene un  ingrediente secreto para hacer más resistentes y  brillantes. Primero se pintan  los colores del fondo, luego se pasa a los ropajes y objetos  del primer plano, para terminar con las partes visibles del cuerpo.  Lo último que se pintan son los detalles  de encima de los ropajes, objetos, edificios. 14- Por último se coloca la inscripción en la que el iconógrafo escribe el nombre del personaje o de la fiesta representada en el ícono.  La inscripción certifica  o confirma que la imagen representada participa  de la Liturgia Celeste.

La conservación:

 Después de acabada la pintura, el ícono debe secarse durante varios días.  15- Luego se la barniza para protegerla del polvo y de los microrganismos. El barniz utilizado es graso a base de aceite de lino mezclado con resinas vegetales y sales minerales,  y responde a una receta antigua conservada en los Monastarios del Monte Athos, en Grecia.

La bendición:

No basta con que el iconógrafo haya meditado y rezado durante su trabajo. 16- La imagen debe ser bendecida, lo que la convierte en sagrada, y luego 17-  presentada al pueblo para su veneración.   El ícono se convierte entonces en vehículo eficaz de la Gracias Divina.


Bibliografía: 

Popova, Olga; Smirnova,  Engelina y Cortesi,  Paola; "Les icônes, L´histoire, les styles,  les thèmes des origines a nos jours", Ed. Solar,  Espagne, 1996.
Lowden John,  Early Christian and byzantine Art, Phaidon Ed, London , UK, 1997
Beckwith, John; Arte paleocristiano y bizantino; Ed. Cátedra (A. Bonet Correa) España, 1997
Eliade, Mircea, Images and Symbols. Studies in Religious Symbolism, Princeton Univ. Press, USA, 1991.
Jung, Carl Gustav, Manniskan och hennes symboler, Ed. Tonsa, Spanien,  1981



Monday, July 23, 2018

La Trinidad de Andrei Rublev, 1411, y la Iconografía como técnica de meditación (1)



En los versículos 1 a 9  tres ángeles se aparecen ante la tienda de Abraham, cerca de la encina de Membré, símbolo del árbol de vida. Y él y Sara como buenos anfitriones los reciben tendiendo la mesa, sirviéndoles pan  recién horneado y cordero.  Y los ángeles, en nombre del Señor,   en los versículos 10 a 15 les anuncian que Sara, que ya es muy mayor, tendrá un hijo, que incrédula los escucha. 

Andrei  Rublev (c:a 1360-1430),  monje ruso canonizado y uno de los mejores iconógrafos de todos los tiempos, pintó este ícono, de acuerdo a Olga Popova et alt,   probablemente en 1411 en un encargo hecho por la Catedral de la Trinidad San Sergio en Zagorsk (hoy Sergiyev -Posad), cuando la Iglesia fue restaurada,  o en 1425-27 cuando la Iglesia fue reconstruida en piedra.  Trabajó en Moscú y  o en poblados y monasterios  de  sus alrededores. Sus obras hoy se encuentran en la Galería Tretyakov de Moscú y el Museo ruso de San Petersburgo.  Se sabe que en 1405 Ruvlev trabajaba junto con Prochor de Gorodec  bajo la dirección de Teofanes el Griego en la Catedral de la Anunciación del Kremlin en Moscú. En 1408, ya célebre, fue invitado a pintar los frescos de la Catedral  de la Dormición  en Vladimir, en colaboración con el iconógrafo Daniel Tchiorny. Más  tarde Andrei Rublev  fue discípulo del Santo Sergio de Radonege y probablemente vivió un tiempo en el Monasterio de la Trinidad San Sergio  en Zagorsk, (hoy Sergiyev-Posad).  Pasó sus últimos años  en el Monasterio del  Salvador de Andrónico en Moscú., en donde también reposan sus restos.

La cristianización de Rusia comenzó en  988 y terminó alr. de 1650 con las reformas  hacia la laicicidad  de Pedro I, el Grande.  El hecho de que las iglesias se construyeran en madera  en las que no se podían  pintar frescos como en las que se construían en piedra, incentivó  la pintura de íconos, esto amén de la influencia del Imperio Bizantino. 

Poco antes  de que  Andrei  Rublev pintara sus maravillosos íconos,  había triunfado la teología hesicasta de Gregorio Palamas (1296 – 1357/9) con la consecuencia de que este mistisismo influyó  en la Iconografía dotando a  las obras de una  mayor profundidad y búsqueda  de la luz Divina, cuya presencia en los iconos invitaba,  en la más serena quietud, a la oración del corazón, un rezo continuo interior.

El icono de la Trinidad del AT suscitó tal veneración que fue  varias veces restaurado y existe un decreto de un concilio de  Moscú del Siglo XVI  que conmina a los iconógrafos  pintar este tema imitando la obra de Rublev.

 Interpretación del Icono de la Trinidad, punto de vista cristiano:

Como he dicho al principio de esta entrada,  este ícono en el que Abraham y Sara reciben a estos tres extraños visitantes, a la sombra de la encina de Membré, no  representa a los anfitriones, sólo a los tres  ángeles emisarios del Señor que  portan la buena nueva de que Sara, aún siendo mayor traerá un hijo al mundo, que según la Biblia Hebrea, o AT, será Isaac. En la iconografía cristiana estos tres ángeles son una metáfora de las tres personas de la Trinidad, en la representación de esta escena, las tres personas  con alas pintadas en oro, están sentadas alrededor de una mesa en la que un cáliz de oro contiene una trozo de cordero asado. En el fondo arriba a la izquierda, una casa se puede ver, la casa de Abraham, símbolo también de la  casa de Dios; en el centro  un árbol (la encina de Membré, símbolo del árbol de la vida) y una montaña rocosa - la roca del mundo- de ve a la derecha. 

La composición es un gran círculo, círculo de plenitud,  formado por  los tres visitantes alados, alrededor de la mesa que llevan  cada uno en una mano los báculos de peregrinos,  cuyas  cabezas inclinadas  y movimiento interno  parte desde el pie del ángel de la derecha y sube hasta su cabeza, se vuelca en el ángel del centro y esta a la vez se posa en la del ángel de la  izquierda;  los tres focalizando  la atención en el cáliz en el centro de la mesa,  algo que  evoca a   la Comunión. Leídas las figuras como Trinidad, tenemos el Padre a la Izquierda, en el centro al Hijo y a la derecha al Espíritu Santo.

Los colores empleados por Rublev para los tres visitantes no son fortuitos. Así, los colores del Padre, a la izquierda,   son   de una  transparencia  difícil de describir; los  de la  Santísima Trinidad a la derecha, una capa celeste como  el cielo y un vestido de un delicado verde, lo que evoca el movimiento del espíritu  en cielo, aguas y praderas.  Y en el medio, el Hijo, con los colores más profundos que unen Cielo (Azul)  y Tierra (Rojo-marrón), las dos naturalezas Divina y humana, unidas en él. 

 El Oro, como el más noble de los metales que evoca pureza, luz  y realismo, está presente en las alas de los tres visitantes,  en sus asientos, en el cáliz y en la franja  de la vestimenta de la figura central del Hijo.

La mesa, el altar, está situado al centro de la composición, Es al mismo tiempo el lugar  central de la hospitalidad de Abraham hacia los tres ángeles, pero también lo es la de Dios hacia nosotros. Igualmente de la Trinidad. El altar como nexo entre lo Divino y humano, entonces,  favorece la canalización de la Energía Divina que baja a la Tierra.

En la próxima entrada el lunes  que viene:  Iconografía,   una técnica de meditación a través de la pintura.


Bibliografía:


Popova, Olga; Smirnova,  Engelina y Cortesi,  Paola; "Les icônes, L´histoire, les styles,  les thèmes des origines a nos jours", Ed. Solar,  Espagne, 1996.
Lowden John; Early Christian and byzantine Art, Phaidon Ed, London , UK, 1997
Beckwith, John; Arte paleocristiano y bizantino; Ed. Cátedra (A. Bonet Correa) España, 1997
Eliade, Mircea; Images and Symbols. Studies in Religious Symbolism, Princeton Univ. Press, USA, 1991.
Jung, Carl Gustav; Manniskan och hennes symboler, Ed. Tonsa, Spanien,  1981


Sunday, March 12, 2017

Los Coptos, una de las minorías de Israel, y su arte (2)





Uno de los retratos de El  Fayum que representan a un muchacho, 
Siglo II, Museo Nacional de Varsovia. Encáustica sobre madera



Primera parte, aquí


Arte Copto:  se denomina de esta manera  al arte de Egipto producido  a  principios de la Era común  por los mismos  cristianos coptos. El arte copto es conocido por sus pinturas murales, textiles, manuscritos iluminados y trabajos en metal; muchos de los cuales sobreviven en monasterios e iglesias. La obra de arte es a menudo funcional; como poca distinción se  ha hecho entre arte y  artesanía, incluye ambas categorías:  túnicas, lápidas, retratos de santos. etc. etc. El Museo Copto en El Cairo, Egipto,  alberga algunas de las colecciones  más Importantes  de arte copto e iconografía.

Orígenes: El arte copto muestra una mezcla de influencias nativas egipcias y  helenísticas; personajes y símbolos fueron tomados de  las mitologías griega y egipcia,  a veces alterada para ajustarse a las creencias cristianas. Persia y Siria también influyeron  en el arte copto aunque en menor medida,  lo vemos por. ej.  en  imágenes tales como el pavo real y el grifo. La  Iconografía copta tiene su origen en el arte helenístico del Egipto antiguo tardío,   como ejemplifican los retratos de las momias de Fayum que son ejemplos del arte copto del siglo II de la EC mostrando en ellas  la influencia griega y romana pero con algunas características distintivas relacionadas con el arte egipcio.  

La conquista árabe de Egipto permitió que el arte copto influyera en la el arte islámico y la arquitectura con muchas características que ahora son integrales del arte islámico. A partir del siglo IV, las iglesias pintaron murales  e  Iconos para reflejar una auténtica expresión de su fe.  

Las figuras de los santos exhiben ojos y oídos más grandes en proporción a la resto de la cara y una boca más pequeña, así como cabezas agrandadas, cuyo significando  estriba en una relación espiritual con Dios y devoción por la oración. Los rostros de los mártires son pacíficos. Muchos iconógrafos coptos no firmaron con sus nombres, pero entre ellos destacan San Lucas (tradicionalmente  se cree que fue  el primer pintor de íconos) y dos papas coptos, el papa Macario I y el papa Gabriel III.

Cristo y San Menas. Un copto del siglo VII Icono de Egipto (Museo del  Louvre)

Influencia:   La influencia del arte y la arquitectura coptos en la arquitectura islámica y la incorporación de algunos rasgos coptos en la construcción  islámica temprana del Siglo VII EC, se pueden observar en  La Catedral Copta San Marcos   de Alejandría, (fotos aquí)   influencia que se extendió de ahí a Sudán y Etiopía. Algunas formas de la cruz copta se conocen también  con el nombre de cruz etíope.   



Catedral Copta San Marcos,  de Alejandría  sede histórica del Patriarca (aquí estaban las reliquias de San Marcos que comerciantes venecianos robaron en 828 y se llevaron para Venecia)

Catedral Copta San Marcos,  de El Cairo sede actual del Patriarca de Alejandría.



Los frascos Menas son botellas de terracota muy baratas compradas por peregrinos para Abu Mena, el santuario de San Menas,  durante  los Siglos IV y V que se han encontrado en  casi todo el mundo cristiano;  muchos  académicos  rastrean  en sus imágenes bastante crudas de la emergente Iconografía del arte medieval occidental, entre otras,  la influencia copta.

 
Rondel, lana de lino, siglo VI, sirio o Copto egipcio (Museo Cooper Union).
 
Ornamento de túnica, lana, tejido de tapicería, Siglo X.
(Academia de Ciencias de California)


Textiles coptos:      Un número notable de textiles coptos sobreviven hoy debido a la costumbre  copta de enterrarlos con los muertos y gracias al clima árido- desértico  en donde se encuentran las  tumbas egipcias. Los textiles son comúnmente de lino o lana, de  colores rojo, azul, amarillo, verde, púrpura,  negro y marrón. Los pigmentos  se extraían  de la planta rubia, de la planta isátide, del  añil, del azafrán, de la cáscara del murex y del insecto kermes

Los primeros telares utilizados fueron de bajo tablero horizontal (Low Warp); los telares verticales (High Wrap) se introdujeron posteriormente. La prenda básica era la túnica  dalmática.  Algunas túnicas fueron tejidas  en una sola  pieza, decoradas  por clavi (Clavus), una importación estilística de Roma (consistía en una franja de color en la túnica).

 En 1889   el arqueólogo francés Albert Gayet publicó un catálogo de arte copto y realizó la primera exposición de monumentos coptos en el Museo Bulaq. (...).


 
Anunciación,  Relieve en madrera, Siglo V, (Museo de Louvre)

 Frasco Menas de peregrino hecho en terracota.  San Minas impreso  entre dos camellos bizantinos, del siglo VI-VII, probablemente hecho en Abu Mena, Egipto (Museo del Louvre)



 St Anna, de Farras, siglo VIII, (Museo Nacional de Varsovia)





 Natividad, Farras, Sudán, Siglo X


 Capitel Faras, Sudán, (en el Britiish Museum)



 Arcángel, Siglo XVII, (Museo Nacional de Atenas)



 Icono moderno de Jesucristo


San Antonio el Grande, icono moderno


Arte copto moderno: El arte copto moderno también se conoce como la escuela neo-cóptica. En los últimos siglos, los iconos han sido el principal medio de expresión, manteniendo los aspectos más tradicionales. Los iconos coptos están más preocupados por "la verdad" y la belleza religiosa que por realismo, la representación de la profundidad, o la perspectiva. Como en las tradiciones bizantinas y afines, las figuras se representan frontalmente, mirando directamente al espectador. Hoy en día, los iconos coptos se encuentran no sólo en las iglesias, sino también en los hogares y altares de oración. También se pueden comprar en tiendas de regalos coptos en todo Egipto. Durante el papado de  Cirilo VI, la aparición de pintores coptos como el Dr. Isaac Fanous Youssef -junto con el Renacimiento del arte copto-  provocó la creación de la escuela iconográfica contemporánea o neo-cóptica.


San Mauricio, ícono moderno



Fuentes:

Arte Copto,  artículo  traducido por mí de: Aquí


Más sobre tapicería copta, aquí


Actualidad: 

El atentado en Dic 2016  a  la Catedral Copta de EL Cairo dejó 25 muertos y 49 heridos.

A raíz de los asesinatos selectivos por parte de ISIS en la península del Sinaí, Egipto  y la huída de familias coptas (27 de Feb.  de 2017),  se organizó (28/2- 2/3-17) en el Cairo la Conferencia "Libertad, ciudadanía, diversidad e integración", auspiciada por la La Universidad Sunní de Al Azhar  de El Cairo, Egipto y el Consejo de Estudiantes Musulmanes (organismo con sede en Abu Dhabi, EAU). Asistieron a ella más de 600 delegados  (políticos, académicos, líderes religiosos cristianos y musulmanes) Participantes de 50 países firmaron la "Declaración de mutua convivencia musulmana-cristiana", que condena el uso de la violencia en nombre de la religión y el principio de ciudadanía, indica el criterio a aplicar para asegurar la coexistencia pacífica y fructífera entre las personas de diferentes religiones y comunidades religiosas.




Saturday, March 11, 2017

Los Coptos, una de las minorías de Israel, y su arte (1)

 Monjes coptos de 1898-1914

Los Coptos son cristianos monofisitas que se separaron de la Iglesia cristiana en 451, en que tuvo lugar  el Concilio de Calcedonia que siguió  el credo niceno-calcedonio con las dos naturalezas de Jesús en hipóstasis: plenamente carne y plenamente Dios.  Para los  monofisitas  en Jesús sólo está presente la naturaleza divina, ellos creen practicar  el cristianismo original de acuerdo a San Marcos,   quien predicó en Egipto en  el Siglo I, en los tiempos del Emperador Nerón. El vocablo "copto"  proviene de una corrupción por parte de los romanos  de la palabra "Egipto". El Patriarca actual de la Iglesia Ortodoxa  Copta está asentado en el Cairo y es desde Noviembre de 2012,   el Nro 118 Teodoro II.

Los orígenes del arte copto se hallan en Roma y Grecia.   

Hay unos 1000 coptos de entre los 127.000 árabes cristianos  que viven en Israel (1) (Otras minorías cristianas no árabes presentes  en Israel son los griegos ortodoxos, samaritanos, armenios, etc, etc,)  También hay otras minorías no cristianas como la circadiana, la beduina, drusala  musulmana, etc,   de las que he hablado anteriormente en este blog (todos, por su puesto, son  ciudadanos del Estado de Israel o sea, israelíes).



 Tímpano en piedra caliza, Siglo VI

 Laúd en madera tallada del Siglo VI

 Dominó de marfil, Siglos VI-VIII

 Textiles en lana y lino  Siglos VI-VIII



San Marcos, ícono moderno


Sigue mañana


Fuentes:

Arte Copto , Aquí


Más sobre tapicería copta, aquí



Notas:

 (1) Según datos del Bureau Central de Estadísticas de Israel, 2014

Fotos 1 y 6: de Wikipedia
Fotos 2 a 5 (de mala calidad, perdón,  tomadas por mi) de la colección del Museo Islámico de Jerusalén.


Enlazo un artículo de actualidad de lo que está pasando ahora con la minoría coptas en la península de Sinaí,  Egipto. 





Sunday, December 27, 2015

Una joya en el desierto: Monasterio de Santa Catalina, y un viaje en el tiempo de hace poco más de 40 años.

 Este monasterio  al pie del Monte Sinai, en donde, de acuerdo con  la Biblia, Moises recibió las Tablas de ley y la zarza ardiente le habló,  fue fundado por orden del Emperador Justiniano (482-565) al lado de una iglesita que ya había hecho construir Santa Helena -madre del Emperador Constantino- unos doscientos años antes. Los monjes   greco-ordodoxos que  lo fundaron lo  bautizaron  (en griego)  algo así como "Monasterio sagrado de la montaña que Dios ha pisado", fue proclamado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2002 y desde el 800, es conocido como Monasterio de Santa Catalina -porque supuestamente allí se encontraron en esa época  los despojos mortales de la Santa (1)- y ha sobrevivido a los embates del tiempo y de la historia, en especial el saqueo de la cuarta cruzada, pero los monjes supieron, en general,  negociar protección tanto con musulmanes y judíos y tienen actualmente también muy buenas relaciones los beduinos de la zona  con los monjes del Monasterio.


 

Complejo del Monasterio





                                      Virgen y niño,  S. XIII                         Virgen y niño, con ángeles, S Jorge  y S.  Teodoro, S. VI

                                                                   Cristo  Pantocrátor (Cristo Tododeroso), Siglo VI
                                                                   Es el Pantocrátor más antiguo que conocemos.

                                                                                 San Pedro, S. VI



                                                                                 Transfiguración, S. XII

                                                                               San Miguel Arcángel, S. XIII

                                                                      Escalera de la Ascensión, S. XII  ( via ascética para ascender al paraíso  de 30 escalones, según el tratado "Escalera al Paraíso" del abad  del Monasterio de Santa Catalina y Santo,  Juan Climacus, S. VI o VII)


Este monasterio tiene una colección de 2000 íconos de los más antiguos del mundo. Y una librería con una colección de códices y manuscritos de 3300 items. Los manuscritos  conforman  la colección de la biblioteca monástica cristiana más antigua y más importante. De sus 3.300 manuscritos, dos tercios están escritos en  en griego, el resto  en distintos idiomas como  árabe, siríaco (arameo clásico),  eslavo, hebreo, etíope, armenio, latino,  persa, etc., etc. La mayoría de los manuscritos son textos cristianos para su uso en los servicios, o para inspirar y guiar a los monjes en su dedicación, pero otros son de carácter educativo, tales como textos clásicos griegos, léxicos, textos médicos y relatos de viajes.


El más famoso manuscrito es del siglo IV Codex Sinaiticus, de los cuales el monasterio conserva doce páginas y algunas veinticuatro fragmentos, el resto se encuentra en la Bilioteca Británica. Le sigue en importancia el Syriacus Codex, (un palimpsestode base un manuscrito de finales del siglo IV de 358 páginas, que contiene una traducción de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento al siríaco, el cual ha sido sobre-escrito por  biografías de santas y mártires,  fechado en el 778 de la Era Común. 


Yo tuve el privilegio de visitar este Monasterio en  mi primer viaje al desierto, en este caso, el desierto del Sinai (2), hace poco más de cuarenta años en donde llegué partiendo de Tel Aviv hasta Sharm-al-Sheij.  Los monjes, recuerdo, fueron muy amables con nosotros, pero guardaban voto de silencio. Pudimos recorrerlo todo. ¡Hace cuarenta años! tantos como los cuarenta años que Moisés anduvo pastoreando por ahí. Cuarenta y un años, para ser exactos, y me a parece que fue ayer... tan grabado en mi está su recuerdo.


En el 2002  hubo grandes celebraciones por 1.700 años de ascetismo ininterrumpido en el lugar. El Museo Metropolitano de N.Y. ha encarado un trabajo de refracción de 4 años  del Edificio de la Tesorería del Monasterio en el que se conservan los iconos y los manuscritos, incluyendo la restauración de hasta entonces, 150 íconos.

Según  el periodista Athanasiades (que en la ocasión estuvo presente), la Dra Helen Evans, curadora de arte Bizantino y Medieval del Metropolitan Museum of NY y miembro del equipo que trabajó en la refacción y restauración, arroja luz sobre un aspecto que no se tiene muy en cuenta  en el debate actual sobre las Civilizaciones -algo que me encantó y con lo cual estoy muy de acuerdo- y es que, las culturas no son criaturas monolíticas e inflexibles, sino que están sutilmente enlazadas y reaccionan entre si.  Esto lo dice ella a cuenta de que los iconos  guardados en este Monasterio han influenciado el arte italiano de los Siglos  XIII y XVI y así unas a otras.



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Notas:

(1)  Existe en su acervo un cráneo de mujer del que -inexplicablemente-  le crece un penacho, algo así como una especie de plumero y es venerado como perteneciente a Santa Calalina de Alejandría.

(2)  La Península del Sinaí desde la GRR de los 6 Días de 1967 estaba bajo jurisdicción israelí y fue devuelta a Egipto  con la firma de:  El tratado de Paz entre ambas naciones en 1979.
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Las Imagenes tomadas de Wikipedia o de la Pág misma del Monasterio.

Para vistarlo ver aquí.  Hay tres puntos de Entrada: Desde El Cairo; desde Sharm-al Sheij; y desde Tabah.  Está situado a 430 Km SE de El  Cairo (6-8 hs de viaje por ruta) y a 250 km al N de Sharm-al- Sheij.


Fuentes:

Página del Monasterio

Código Sinaitico

Código Siriaco

Un art. del periodista, analista político y fotógrafo Iason Athanasiades, quien entrevistó a la curadora del Museo Metropolitano de NY. USA, en 2002, Helen  Evans, de donde extraje la cita de ella.

Wikipedia (pgs. enlazadas en el texto)