Ghalamzani: El arte persa (iraní) del grabado en metal

Ghalamzani ( o kalamzani)  es una antigua técnica de arte metalúrgico persa. Está grabado con cinceles y martillos en diferentes metales como oro, plata, cobre, latón y algunas aleaciones. Su origen se remonta a hace 5-7 mil años; aunque su historia documentada se remonta a la era del imperio sasánida  (223- 651 EC). 

Durante imperio aqueménida (550- 331 aEC), la edad de oro de la metalurgia, los diferentes métodos de metalurgia se desarrollaron tanto que influyeron en los próximos siglos y milenios. 

Después  de la llegada del Islam, Ghalamzani aún  prevalecía en Persia. Ghalamzani floreció principalmente en las dinastías Selyúcida (1037-1194) y Safávida (1501-1736). Una de las carpinterías metálicas más especiales del período de Seljuk fue la incrustación de plata y cobre rojo sobre latón y bronce.

Fuente: 

Aquí

Entrada Nro. 1419 y el año 1419 en la historia por esos mundos perdidos de Dios en los que el hijo del gran Timúr (Tamerlán), Sha Ruj manda una Embajada a China y hace florecer su arcas al controlar la Ruta de la Seda (5)

El gobernante del  Persianto Turco mogol  timúrida de Persia,  Sha Ruj  (1404–1447) -hijo menor del fundador de la dinastía del Khan Amir  Timúr (conocido también como Tamerlán)  envía una gran embajada a la corte del Emperador Yongle de China, Tercer Emperador de la Dinastía Ming.  Uno de los enviados persas, Ghiyāth al-dīn Nakāsh, lleva un diario de sus viajes por toda China, que pronto será ampliamente conocido en todo el Irán, Oriente Medio y Turquía, gracias a su inclusión en obras las  históricas de Hafiz-i Abru y Abdur Razzak. En dicho diario, el autor  escribe sobre la rica economía de China y los enormes mercados urbanos, su eficiente sistema de mensajería en comparación con el de Persia, la hospitalidad de sus anfitriones en las estaciones de mensajería para proporcionar alojamiento cómodo  y comida, y sobre  los productos de lujo y artesanía de los chinos.

El  Shah Ruj controlaba las principales rutas comerciales entre Asia y Europa, incluida la legendaria Ruta de la Seda,  permitiendo así que el comercio circulara por toda la región y como resultado,  se hizo inmensamente rico. Eligió tener su capital no en Samarcanda (actual Uzbekistán)  como lo había hecho su padre, sino en Herat (actual Afganistán). Esto se convertiría en el centro político del Imperio Timuúrida y la residencia de sus principales sucesores, aunque ambas ciudades se beneficiaron de la riqueza y el privilegio de la corte de Shah Ruj. 

El   Shah Ruj fue un gran mecenas de las artes y las ciencias, que floreció bajo su gobierno. Pasó su reinado centrándose en la estabilidad de sus tierras, así como en mantener relaciones políticas y económicas con los reinos vecinos. Los historiadores Thomas W. Lentz y Glenn D. Lowry afirman que a diferencia de su padre, Shah Ruj gobernó el imperio Timúrida  no como un guerrero-conquistador turco-mongol, sino como un sultán islámico. En las crónicas dinásticas fue  exaltado como un  hombre piadoso, de gran diplomacia y modestia;  un gobernante islámico modelo que reparó gran parte del daño físico y psicológico causado por su padre, el khan  Timúr.

Timúr (conocido también como Tamerlán) (1336-1405) fue el último de los grandes conquistadores nómadas de la Estepa euroasiática, y su imperio preparó el escenario para el surgimiento de los imperios  que usaron la  pólvora más estructurados y duraderos en los siglos XVI y XVII.

Timúr previó la restauración del imperio mongol de Genghis Khan (fallecido en 1227) y según  el experto en geopolítica  Gérard Chaliand, se veía a sí mismo como el heredero de Genghis Khan. Aunque no era un descendiente de Genghis Khan,  claramente trató de invocar el legado de las conquistas de este último durante su vida. Según la historiadora Beatrice Forbes Manz, en su correspondencia formal, Timúr continuó a lo largo de su vida  presentándose como el restaurador de los derechos de los Gengisidas, esto es, de los descendientes de Gengis Khan. Justificó sus campañas contra iraníes, mamelucos y otomanos como una reimposición del control mongol legítimo sobre las tierras tomadas por los usurpadores. Para legitimar sus conquistas, Timúr se basó en los símbolos y el lenguaje islámicos, se refirió a sí mismo como la "Espada del Islam" y fundó  instituciones educativas y religiosas. Él convirtió a casi todos los líderes del  Clan Borjigin al Islam durante su vida.  

Dos miniaturas persas  de un manuscrito de Zafaranama (c:a 1467), 

en una biografía de Timur, ilustrada por Kamāl ud-Dīn Behzād, 

alojada en la Biblioteca John Work Garrett de la Universidad John Hopkins.

Timúr derrotó de manera decisiva a los Caballeros Hospitalarios cristianos en el Sitio de Esmirna, en 1402,  llamándose a sí mismo  ghazi (guerrero por la fe de Mahoma). Como ressultado, la mayorñia dde la  población cristiana-que era ma mayoría en la ciudad- fue asesinada y  Timúr entregó luego la ciudad a los Aydínidas, ántiguos gobernates-  que formaron el Beilikato de Aynin (Emirato) que posteriormete, sería anexionado al Imperio Otomano-  ver la Timetable histórica  de Esmirna  aquí.

Al final de su reinado, Timur había ganado el control completo sobre todos los restos de los khanatos de  Chagatai, Il y Horda, e incluso intentó restaurar la dinastía Yuan en China.

Los ejércitos de Timúr eran multiétnicos  y fueron temidos en toda Asia, África y Europa. Los académicos estiman que sus campañas militares causaron la muerte de 17 millones de personas, lo que representa aproximadamente el 5% de la población mundial en ese momento.

Imperio Tumúrida en los tiempos del Khan  Timúr (Tamerlán)

(Por esa época Felipe II de Castilla  andaba enrollado con su Válido Âlvaro de Luna 
y el Duque Felipe II de Borgoña-entre otras actividades- coleccionaba manuscritos iluminados, 
llegado a poseer 600 en su biblioteca particular)

"El médico", de Noah Gordon, convertido en musical: ¡maravilloso!

El último día que pasé en Madrid  el mes pasado,  pude disfrutar de este magnífico musical basado en la novela de Noah Gordon "El médico", que trata  -como muchos saben- de las aventuras de Rob J. Cole, un inglés que quiere aprender medicina con el médico más grande de la época, el persa Ibn Siná, conocido en occidente como Abicena, para lo que Cole viaja a su escuela de medicina en Isfahan.

El Compositor y director Iván Macías ha escrito la música  y en palabras de Noah Gordon "desde la esencia misma de la novela" con la participación de una orquesta formada por 40 músicos y el talento de 41 actores y cantantes que forman parte del elenco.

Félix Amador se ha encargado  del libreto (que también refleja y resume la esencia de la novela).  Francesc Abós de la coreografía y la dirección, José Luis Sixto de la dirección general. Lorenzo Caprile, diseñó el vestuario y  Alfons Flores, la escenografía. 

Durante meses el Teatro Nuevo Apolo fue reacondicionado para el estreno mundial de este musical creado y desarrollado en España con una producción ciento por ciento española.

Adrián Salzedo encarnó el personaje de Rob. J Cole; Sofía Escobar, el de Mary y Ricardo Truchado y Fernando Samper,  el de Avicena,  Alain Damas, el del Sha, para nombrar unos pocos.

La lista de créditos es inmensa, me es imposible nombrarlos a todos, pero sin la estrecha colaboración y participación de cada uno de ellos, sabiamente dirigidos,  no se habría logrado una obra tan emocionante, tan buena, tan especial en la que, nosotros, el público aplaudimos de pie. 

Quien tenga la oportunidad de verla en  el Teatro Nuevo Apolo, en Madrid, no se la pierda. 

 

 Nota: las fotos de esta entrada fueron tomadas con mi teléfono móvil  y desde luego, la calidad es  mala, aunque  bastante buena para un raquítico portátil que es fundamentalmente teléfono.

Ella Constance Stykes (GB, 1863- 1939) y sus viajes

Ella Constance  Stykes, nació en  Devon, Inglaterra, 11 de noviembre de 1863 y   fue una aventurera,  viajera y escritora que escribió sobre Irán, país que recorrió dos veces, dos años en total  siendo una de las primeras mujeres europeas en visitar estos destinos.   

Ella era la hija mayor del reverendo William Sykes, capellán de las fuerzas británicas y hermana del diplomático Percy M. Sykes. Fue educada en la escuela secundaria de Plymouth y en la Escuela Real para las Hijas de los Oficiales en Bath. De 1881 a 1883, estudió en la recién fundada Lady Margaret Hall en Oxford. 

Ella hizo dos visitas a Persia (Irán), pasando casi tres años allí en total. La primera tuvo lugar en octubre de 1894, cuando Percy Sykes que era diplomático británico en Persia la invitó a acompañarlo en su viaje a los distritos de Kerman y Baluchistán, donde lo enviaban a establecer Consulados británicos.

Ella también viajó con su hermano en sus misiones posteriores a lo largo del Golfo Pérsico, visitando los principales asentamientos costeros en  la ruta, y pasó el invierno de 1896-97 con él en Teherán antes de regresar a Inglaterra a fines de febrero de 1897. 

Diez años después volvió a visitar a Irán. Escribió tres libros sobre  el país, en los que muestra su amor por él, sus costumbres, sus gentes.   Ella aprendió a montar y  recorrió el país    a caballo (1898).

En el  Libro de Cuentos del Sha (1901), destinado a lectores jóvenes, cuenta algunas de las leyendas del Shah-nama. El libro está bien ilustrado y   su hermana Ethel decoró  los títulos de los capítulos.

Persia  y su gente (1910), fue escrito  después de la visita de Ella a Mashad y es una introducción útil, aunque anticuada, al país, con capítulos sobre su historia, gobierno, religión, antigüedades, flora y fauna, Mashad, etc. Posteriormente, Ella publicó varios artículos y conferencias incluyendo "vida familiar persa" en la Revista de la Sociedad Real de Asia Central para 1914, donde había sido miembro fundador desde 1905 y fue elegida dos veces para su Consejo, en 1916 y 1921.

En 1911, deseosa de descubrir qué oportunidades podría haber en Canadá para el "excedente" de mujeres educadas de Gran Bretaña, trabajó allí como ayudante doméstica durante seis meses.  

En la primavera de 1915, volvió a acompañar a su hermano, esta vez al Turquestán Chino, donde durante seis meses estuvo a cargo del Consulado General británico en Kashgar.  

Ella nunca se casó ni tuvo hijos. Hacia el final de su vida trabajó mucho tiempo  como voluntaria con niñas, principalmente como secretaria honoraria de la Sociedad de Amistad de Niñas en South Kensington, Gran Bretaña.

Murió en su casa en Londres el 23 de marzo de 1939.

                           Cabalgando a través de Persia en una silla de montar lateral, Londres, 1898


 Otros libros y artículos escritos por Ella Stykes: "Una ayuda domiciliaria en Canadá", Londres, 1912. "A través de los desiertos y oasis de Asia Central", Londres, 1920 (con P.M. Sykes). Artículos y conferencias:"Folclore persa", Folklore 12, 1901."La vida doméstica en Persia", Revista de la Real Sociedad de las Artes, 1902."La vida y los viajes en Persia", Scottish Geographical Magazine 20, 1904."Un paseo de cien millas en Persia," Viajes y Exploración, 1909. "Una charla sobre Persia y sus mujeres", National Geographic Magazine 21, Washington, 1910."Vida familiar persa", Revista de la Real Sociedad Asiática Central 1, 1914.


Fuente de esta entrada:
Denis Wright, "SYKES, Ella Constance", Encyclopædia Iranica, edición en línea, 2008, disponible en http://www.iranicaonline.org/articles/sykes-ella-constance (consultado el 20 de septiembre de 2016).

Ruta de la seda (4) Los ángaros, veloces mensajeros de Dario I, El grande, Rey de Reyes de Persia

  

Al vencer al Rey meda  Astiages, el Rey persa  Ciro II, el Grande, quien reinó por 559-535 aEC, extendió sus dominios por la meseta central de Irán y gran parte de Mesopotamia y fue el fundador del Imperio Aqueménida que alcanzó su máxima extensión con su  tercer Rey, Dario I el Grande. El Imperio Aqueménida  fue, como sabemos,  conquistado por Alejandro Magno en 330 a EC.  Durante Dario I el Imperio abarcó 5.5 millones de kilómetros cuadrados. Incorporando a varios pueblos de diferentes orígenes y creencias, se destaca por su modelo exitoso de administración centralizada y burocrática (a través de sátrapas bajo Dario, Rey de Reyes).  Para ello, se construyeron infraestructuras como sistemas de carreteras y un sistema postal (el que según Jenofonte, había sido iniciado por el Rey Ciro) el uso de un idioma oficial a través de sus territorios, y el desarrollo de servicios civiles y desde luego,  un gran ejército profesional. Los éxitos del imperio inspiraron sistemas similares en los imperios posteriores. 

Una de las instituciones más eficaces en la época del Rey Dario I, fue la del Angarium (en latín, del griego Ἀγγαρήιον angareion)  que era  la institución de los mensajeros reales montados en la antigua Persia. Los mensajeros, llamados ángaros (ἄγγαρος), se alternaban en estaciones que tenían una distancia  de un día de cabalgata a lo largo de la Carretera Real.  Los jinetes estaban exclusivamente al servicio del Gran Rey y la red permitió el transporte de mensajes de Susa a Sardis (2699 km) en tan sólo siete días. Para que nos hagamos una idea de la velocidad que ello significaba,  recorrer la misma distancia   en caravana  duraba noventa días. 

  
Heródoto, alrededor del 440 aEC, describió así  el sistema de mensajería persa que había sido perfeccionado por Darío I aproximadamente medio siglo antes: "Ahora no hay nada mortal que realice un viaje con más velocidad que estos mensajeros, tan hábilmente  inventado por los persas: pues dicen que de acuerdo con el número de días de los que consta todo el viaje, tantos caballos y hombres están a intervalos, cada hombre y cada caballo designado para un viaje de un día.  Ni  la nieve ni la lluvia ni el calor ni la oscuridad de la noche impide realizar a  cada uno la tarea que se le propone, con la máxima velocidad. El primero cabalga y entrega el mensaje con lo cual se carga al segundo, y el segundo al tercero, y después de eso se pasa de uno a otro, como en la carrera  las antorchas entre los helenos, que realizan para Hefesto. De sus caballos los persas llaman Angarium ". 

Una frase que describe a los   ángaros,  traducida como "Ni nieve, ni lluvia, ni calor, ni tinieblas de noche detienen a estos mensajeros de la rápida finalización de sus rondas designadas", está inscrita en el edificio de correos de James A. Farley en la Ciudad estadounidense de Nueva York. 

La carretera real 

 El curso del camino ha sido reconstruido a partir de los escritos  de Herodoto, la  investigación arqueológica y otros registros históricos. Comenzando  en Asia Menor (en la costa del mar Egeo de Lidia, a unos 96 km al Este de Esmirna en la actual Turquía),  se dirigía hacia el Este a través de lo que ahora es la sección media del Norte de Turquía (cruzando  el rio Halys según Herodoto), luego pasaba a través las Puertas  Cilicias  en los Montes Tauro a la antigua capital asiria Nínive (actual Mosul, Iraq),  para dirigirse  hacia el sur, a Babilonia (cerca de lo que hoy es Bagdad, Iraq). 

Desde cerca de Babilonia, se cree que se ha dividido en dos rutas, una que viaja hacia el Noreste y luego hacia el Este a través de Ecbatana (en el Irán actual) y a lo largo de la Ruta de la Seda, y la otra hacia el Este a través de la futura capital persa Susa (en la actualidad Irán) y luego al Sureste a Persépolis. Por supuesto, tales  rutas para viajeros y comerciantes a menudo demorarían meses. Durante el reinado de Darío I,  el Grande,  se construyeron numerosos puestos avanzados reales (Caravanserai, de los que hablé aquí).  

Con el sistema de postas y relevos de caballos frescos, los ángaros,  veloces  mensajeros de Darío,  fueron el mejor y más eficaz medio de Comunicación del Rey de Reyes,  para mantenerse informado en tiempo record -una semana- de cuanto  ocurría en su vasto Imperio.  Tan importante fue  este Sistema de Correos  que posteriormente, los romanos lo copiaron y adaptaron a sus necesidades (Ver el Cursus publicus) y fue el origen de nuestro  Sistema Postal moderno occidental.

Fuentes enlazadas en el texto
y aquí
y aquí

Imágenes de la Red.

"Sheij -i- Ishraq", Shajab al-Din Yahya ibn Habash Sujrawardi (1154- 1200 ¿?), místico, racionalista y filósofo irani medieval

Sujraward es un pueblo situado entre las actuales ciudades de Zanjan y Bijar Garrus en Irán, donde Sujrawardi nació en 1154.  Aprendió la sabiduría y la jurisprudencia en Maragheh (que se encuentra hoy en la provincia de Irán, en el este de Azarbaijan). Luego fue a Irak y Siria  por varios años y desarrolló su conocimiento mientras estuvo allí. Su vida abarcó un período de menos de cuarenta años durante el cual produjo una serie de obras que lo establecieron como el fundador de una nueva escuela de filosofía, llamada "Iluminismo" (hikmat al-Ishraq). Según el Prof. Dr Henry Corbin, Sujrawardi "más tarde se llamaría Maestro de la Iluminación (Sheij-i-Ishraq) porque su gran objetivo fue el de hacer renacer la antigua sabiduría iraní".

En 1186, a la edad de treinta y dos años, completó su obra magna, "La filosofía de la iluminación". 

Hay varios informes contradictorios de su muerte. La opinión más común es que fue ejecutado en algún momento entre 1191 y 1208 en Alepo bajo la acusación de cultivar las enseñanzas y la filosofía de Batini, por orden de al-Malik al-Zahir, hijo de Saladino.  (Otras tradiciones sostienen que se lo hizo morir de hambre, otros dicen que fue sofocado o arrojado de la pared de la fortaleza, luego quemado). 

 Enseñanzas

Surgida de la filosofía peripatética desarrollada por Ibn Sina (Avicena), la filosofía iluminista de Sujrawardi critica varias de las posiciones de Ibn Sina y radicalmente se aparta de él para crear un lenguaje simbólico (principalmente derivado de la cultura iraní antigua o Farhang-e Khosravani) para dar expresión a su sabiduría (hikma).

Sujrawardi enseñó una cosmología emanacionista compleja y profunda, en la que toda la creación es una salida sucesiva de la Luz Suprema de las Luces originales (Nur al-Anwar). Lo fundamental de su filosofía es la luz inmaterial pura, donde nada se manifiesta, y que se desarrolla desde la Luz de las Luces en un orden descendente de intensidad cada vez menor y, a través de interacciones complejas, da lugar a una serie "horizontal" de luces, similar en concepción a formas platónicas, que gobierna la realidad mundana. En otras palabras, el universo y todos los niveles de existencia son grados variables de luz y oscuridad. En su división de cuerpos, clasifica los objetos en términos de su recepción o no recepción de la luz.

Sujrawardi considera una existencia previa para cada alma en el reino angélico antes de su descenso al reino material y al cuerpo humano. El alma está dividida en dos partes, una permanece en el cielo y la otra desciende a la mazmorra del cuerpo. El alma humana siempre está triste porque se ha divorciado de su otra mitad. Por lo tanto, aspira a reunirse con ella. El alma solo puede alcanzar la felicidad nuevamente cuando está unida a su parte celestial, que ha permanecido en el cielo. Sostiene que el alma debe buscar la felicidad separándose de su cuerpo tenebroso y asuntos mundanos y acceder al mundo de las luces inmateriales. 

  

 Las almas de los gnósticos y los santos, después de abandonar el cuerpo, ascienden incluso por encima del mundo angélico para disfrutar de la proximidad a la Luz Suprema, que es la única Realidad absoluta. Sujrawardi elaboró ​​la idea neoplatónica de un mundo intermediario independiente, el mundo imaginario ('alam-i mithal). Sus puntos de vista han ejercido una poderosa influencia hasta el día de hoy, particularmente a través de la descripción combinada de la realidad peripatética y luminiscente de Mulla Sadra (1571-1636).

 Sujrawardi y el pensamiento iraní preislámico

Sujrawardi pensó en sí mismo como revitalizador o reanimador de la antigua sabiduría persa.  Él afirma en Hikmat al-'Ishraq que:

"Hubo entre los antiguos persas una comunidad de personas guiadas por Dios, que caminaron de esta manera, dignos filósofos sabios, sin semejanza alguna con los magos (dualistas). Es su preciosa filosofía de la Luz, la misma que la que la experiencia mística de Platón y sus predecesores atestiguan, que hemos revivido en nuestro libro llamado Filosofía Iluminista (Hikmat al-'Ishraq), y no he tenido precursor en el camino de tal proyecto." 

Sujrawardi utiliza la gnosis iraní preislámica, sintetizándola con la sabiduría griega e islámica. La principal influencia del pensamiento iraní preislámico en Sujrawardi se encuentra en el ámbito de la angelología y la cosmología. Creía que la sabiduría de los antiguos persas era compartida por filósofos griegos como Platón y por el egipcio Hermes y consideraba que su filosofía de la iluminación era un redescubrimiento de esta antigua sabiduría. 

 Según  Hoseyn  Nasr, Sujrawardi proporciona un vínculo importante entre el pensamiento del Irán preislámico y posislámico y una síntesis armoniosa entre los dos. Y Henry Corbin afirma: "En el noroeste de Irán, Sohravardi († 1191) llevó a cabo el gran proyecto de revivir la sabiduría o la teosofía del antiguo zoroastrismo iraní preislámico". 

Entre los símbolos y conceptos iraníes preislámicos utilizados por Sujrawardi se encuentran: minu (mundo incorpóreo), giti (mundo corporal), Surush (mensajero, Gabriel), Farvardin (el mundo inferior), gawhar (esencia pura), Bahram, Hurakhsh (el Sol), shahriyar (arquetipo de especie), isfahbad (luz en el cuerpo), Amordad (ángel Zoroastriano), Shahrivar (ángel Zoroastriano) y Kiyani Khvarenah. Con respecto al concepto preislámico iraní de Khvarenah (gloria), Sujrawardi menciona: 

    "Quien conoce la filosofía (hikmat) y persevera en agradecer y santificar la Luz de las Luces, será dotado con  gloria real (kharreh) y con esplendor luminoso (farreh), y -como hemos dicho en otra parte- la luz divina le otorgará aún más el manto del poder real y del valor. Tal persona se convertirá entonces en el gobernante natural del universo. Se le dará ayuda desde los altos cielos, y todo lo que él ordene será obedecido, y sus sueños e inspiraciones alcanzarán su máximo, pináculo perfecto".

Las enseñanzas de Sujrawardi son fundamentales para la interpretación del Corán, en cuanto a la formación de la Luz y su descenso a la Tierra.

 Bibliografía

Fatemeh Vahdati Arasteh, Light in Suhrawardi´s Ontology, Jorunal of Humanities and Cultural St
 Henry Corbin., The Man of Light in Iranian Sufism. Omega Publications, New York, 1994
Amin Razavi, M, Suhrawardi and the School of Illumination,  Richmond: Curzon Press, 1997.
 Walbridge, J., 'Suhrawardi and Illuminationism',  in Adamson and Taylor, 2005, p. 201–223.
Hosein Nasr, Islamic philosophy from its origin to the present, 2006, p. 86.
 Hosein Nasr, The islamic intellectual  tradition of Persia; Cruzon Press, 1996
Y más aquí 

De Qatar a Bali lo que no podía pasar, pasó

El vuelo iba de Qatar en el Golfo pérsico a Bali  en Indonesia. Y todo parecía indicar que el pasaje al completo disfrutaría de unas maravillosos  vacaciones en la  paradisíaca isla.  Porque todos iban a ello, eso era más que seguro. Nadie puede concentrarse para hacer negocios cuando fluyen los daiquiris y los vodkas, las flores y las danzas,   en las playas de  aperladas arenas  con profundo mar azul  (no como las amarillas petro-veteadas y tristes de Qatar).

En el vuelo,  la  amable tripulación había repartido bebidas, al parecer, también alcohólicas antes de la comida. Pero hete aquí que un pasajero iraní que inoportunamente se había  quedado  dormido no pudo evitar que su mujer, con espíritu detectivesco,  le tomara el dedo índice de la mano derecha entre sus cálidas manos y lo estampara  en el  teléfono móvil del hombre...  ¡Y Sim salabim!   en el acto, desbloqueado. Poco después,  carterazos, cachetadas, gritos, insultos, más gritos y cachetadas,  y finalmente,   un aterrizaje forzoso en...

... Chennai, capital de estado Tamil Nadu al Sur de la India, para descargar a la pareja iraní
 de la que ignoramos como termina la historia.

Moraleja tripartita:

Hombre,
 no le metas los cuernos a tu mujer.

No dejes tu teléfono al alcance de cualquiera,

y por sobretodo, no te duermas en un vuelo,

que todo puede terminar
como el rosario de la aurora.

Feliz semana para todos,

sin sobresaltos,

y ya que estamos ¿recuerdan la de las cabras?

Nota: Podría ser un chiste, pero  este hecho inaudito  realmente sucedió. Y la noticia fue publicada el 7 de Noviembre de 2017 en  el HindostanTimes. 

 Imágenes tomadas  de la Red.

Arqueología y medicina (3) Mesopotamia: Código Hammurabi (1754 aEC) y la librería de Assurbanipal (668-627 aEC)

Los babilonios fueron posiblemente los primeros en regular la medicina por ley. En la excavación  de 1901 en Susa o Suza (antiguo Elam, actual Irán) dirigida por  el comisionado por el Gobierno francés  Jacques de Morgan (1857-1924), fueron descubiertos 3 fragmentos de diorita con escritura cuneiforme que formaban un pilar de 2, 1 metro de altura, que podemos observar en la foto de cabecera de esta entrada. La estela  está actualmente alojada en el Museo del Louvre (con replicas en otros museos). Este es el famoso código de Hammurabi quien reinó en Babilonia entre los años 1792 y 1750 aEC (antes de la era común), siguiendo la cronología media. La parte superior  de la estela muestra al rey Hammurabi. recibiendo del dios  Sol y de la  Justicia Shamash, la comisión de escribir las leyes. El texto entero fue traducido por uno de los miembros de la expedición, el renombrado dominico asiriólogo francés, padre Jean Vincent Scheil (1858-1940).

 

El código datado 1754 aEC aborda más abajo,    con un total de  282 leyes,   el procedimiento legal a la hora de aplicar sanciones por acusaciones injustas, testimonios falsos e injusticias cometidas por jueces. Además, establece leyes sobre derechos de propiedad, préstamos, depósitos, deudas, propiedad doméstica y derechos familiares; establece también  tarifas para diversos servicios en el comercio y en  la salud.  Con respecto a la medicina y a la labor de los médicos 11 leyes hablan de lo que un médico debía cobrar por determinados trabajos y  cuales eran sus responsabilidades. Por ejemplo, el código especifica que si un médico ha realizado una operación quirúrgica en un  noble  con una lanceta o cuchillo de bronce y salva su vida, debe recibir 10 shékels,  el equivalente a 450 días de trabajo de un carpintero. En cambio por  salvar la vida de un plebeyo debía cobrar 5 shékels y por la vida de un esclavo,  2 shékels. Si el médico  había realizado una operación en un noble y causado su muerte, se le debía  amputar una mano.   Malos  resultados de encantamientos y conjuros no tenían consecuencias para él médico porque se consideraba que el paciente se enfermaba por causa de su propia maldad, pero en cambio, si el médico operaba, era su responsabilidad.   Un dato más, los patrones estaban obligados a pagar por el cuidado sanitario de sus esclavos.

El hecho de que se estipularan honorarios a los profesionales sanitarios, se regularan los estándares de tratamiento monitoreándose los resultados, se aseguraran los derechos de los pacientes, etc, etc,  hacen de este uno de los sistemas sanitarios más antiguos del mundo.

 

En 1853 en  Nínive -cerca de la actual Mossul  (actual Irak)  fueron halladas por la expedición arqueológica de Sir Austin  Layard, de quien ya hablé aquí,   unas 20.000 tabletas de arcilla  con escritura cuneiforme, de entre ellas, 660 abordaban temas de Medicina, algunas hacían referencia a textos muy antiguos, tanto como 2150 aEC. Las tablillas se encuentran alojadas en el Museo Británico.

Al igual que los egipcios, los babilonios y asirios  describían  los síntomas, daban el tratamiento   e incluso  aventuraban el pronóstico.

Distinguían tres clases de profesionales de la salud:

Baru: sacerdote, médico y astrólogo al servicio del rey quien le pagaba un salario fijo. Atendía a los pacientes de forma gratuita. Hacía los diagnósticos y pronósticos. 

Ashiru: brujo que  utilizaba encantamientos, ensalmos y conjuros y trabajaba en estrecha relación  con los  Asu. 

Asu:  Médico de  atención  primaria,  administraba  remedios, cataplasmas, vendajes, practicaba cirugía con  lancetas  o cuchillos afilados.

Las heridas eran lavadas con agua y cerveza. Los cataplasmas eran hechos con  pino machacado, ciruelas, mosto de vino y estiércol de cocodrilo.  Existe una lista de 230 de estos medicamentos en la farmacopea asiria. Como también conocían el proceso de la destilación, hacían esencias de  distintas clases, como la de cedro que era buena contra la  alopecía (caída de cabello), granos,  seborrea, etc. etc.  además era un buen desinfectante y repelente de mosquitos.

En la próxima entrada sobre Arqueología y Medicina, nos vamos a China.... y luego,  a India.

Mesopotamia entre el Tigris y el Eufrates (3) El descubrimiento de la Civilización Sumeria, Sir Rowlinson y el bajorelieve e incripción de Behistun

 Parte 1:  El descubrimiento de Asiria

 Parte 2: Irak entre la recuperación y destrucción del acervo cultural y una mujer excepcional: Gertrude Bell

 

Sumeria es la Civilización   pos-neolítica  más antigua  del mundo   de la  que tengamos noticia hasta ahora (Compárese con China, Dinastía Xia (2100-1600 aEC)  y Pakistán actual en el Valle del Indo,  Mojanho Daro (2660- 2500 aEC). Ubicación: sur de Mesopotamia, cerca del Golfo Pérsico en el mapa a continuación, está marcada la zona en amarillo.  Su lengua de escritura cuneiforme, no es semita. Esta cultura floreció en el período  arqueológico Uruk  (E. de Cobre, 3800-3200 aEC) y declinó a partir de su conquista  en 2234 aEC  por parte  del acadio Sargon I,  quien fundó el Imperio acadio (semita), extendiéndose hacia el Centro de Mesopotamia.  En cuanto al origen de los sumerios existen varias teorías (1- que fueran autóctonos, 2- que hayan venido de afuera, puede que del Valle del Indo, Trans-caucasia o Eritrea 3- incluso, que hayan podido llegar de  otro planeta y se cruzaran, entonces,  con habitantes de la Tierra,  4- Que hayan sido sobrevivientes de una Civilización  ante-diluviana). Lo cierto, es que no sabemos su origen y su nivel cultural sorprende y  apasiona. Los acadios que los conquistaron, los admiraron y copiaron.

.                     Mesopotamia, Sumeria,  al sur, en amarillo

Sello cilíndrico en piedra esquisto verde  con la que imprimían en tabletas de arcilla. Período Uruk (3800-3200 aEC). En este período se creó la rueda y la escritura, siendo descifrados en este orden: primero el Persa antiguo, luego el acadio y por último el sumerio. También ocurrió en esta época la domesticación del caballo.

                                         

 

 Bajorrelieve e Inscripción trilingue en Behistun (Irán actual). 

La figura grande de la izquierda aplastando a su enemigo "usurpador"

 representa al rey  Darío,  vencedor. 

Así se ve desde abajo- Foto por Marco Prins

Diez años antes de que  Sir Austen H. Layard descubriera Nimrod y Nínive (actual Irak), en 1835  Sir Henry Rawlinson tuvo noticia de que en el macizo rocoso de Behistun  cerca del Palacio Real  se hallaban unos relieves monumentales  con una inscripción en tres idiomas, ordenada por el rey Dario I El Grande (Tercer rey  de la dinastía aqueménida,  persa,  de 550-548 aEC) 

Texto en 3 idiomas: Elamita, Acadio y Persa antiguo.

ver aquí texto en el libro publicado

Sir Henry Rawlinson (GB, 1810-1895)

El Mayor-General  y Baron Sir Henry Rawlinson,  fue un oficial británico del ejército de la Compañía de las Indias Orientales, político y orientalista, conocido por muchos  como el padre de la Asiriología. Propulsó como político el concepto de que Gran Bretaña debía controlar el avance ruso en Asia Central. Y los cosacos, avanzar querían y mucho.
-

En 1827 Rauli (para los amigos) dominaba  la lengua persa, por lo que fue enviado a Persia (Irán actual) en compañía de otros oficiales británicos para reorganizar las tropas del Shah. Pero se armó "la de Dios es Cristo" y  los británicos se tuvieron que ir de allí con el rabo entre las patas.
-
Rauli  comenzó a estudiar las inscripciones persas, más particularmente aquellas  cuneiformes hasta ahora no descifradas, el tío era un bocho, la verdad. Estuvo precisamente  acantonado  cerca de la gran inscripción cuneiforme en Behistun, (en el oeste de Irán) durante dos años,  tiempo  en que se dedicó  con pasión a traducir esta inscripción en tres idiomas, empezando por el persa antiguo que para él era moco de pavo. 

Rawlinson fue nombrado agente político en Kandahar (Afganistán) en 1840 por tres años,  con servicios distinguidos durante la Primera  Guerra Anglo-Afgana.  Por una casualidad conoció  personalmente al gobernador-general, hecho  que dio lugar a su posterior  nombramiento como agente político en la Arabia Otomana, estableciéndose en Bagdad, donde se dedicó a los estudios cuneiformes. Ahora podía, hacer una transcripción completa de la inscripción de Behistun, que también logró descifrar e interpretar.

 

Habiendo recopilado una gran cantidad de inestimable información sobre este y otros temas, además de muchos conocimientos geográficos adquiridos en el procesamiento de varias exploraciones (incluyendo visitas con Sir Austen Henry Layard a las ruinas de Nínive), nuestro Rauli  regresó a Inglaterra en 1849 por unas bien merecidas vacaciones, es que sino sus circuitos neuronales podían llegar a fundirse, porque ya estaba echando humo como una  locomotora a vapor y se estaba quedando calvo, calvísmo.
  
En Londres, lo adoraban y reverenciaban, tanto que lo eligieron miembro de la  muy selecta Sociedad Real (the Royal Society) en febrero de 1850 por ser  quien descubriera  la llave  que descifraba el misterio de  las antiguas inscripciones persas, babilónicas y asirias en caracteres  cuneiformes.  Y como no podía quedarse quieto y menos, dormirse en los laureles, escribió   muchos artículos sobre filología, antigüedades y geografía de  Mesopotamia y Asia Central, en síntesis fue un académico brillante y muy reconocido.

Rawlinson permaneció en su casa durante dos años para escribir sus memorias sobre la inscripción de Behistún que publicó  en 1851, y fue ascendido al rango de teniente coronel. Durante 1851 volvió a Bagdad,  en dónde se realizaron excavaciones  bajo su dirección con  valiosos resultados, entre los más importantes,  el descubrimiento de material que contribuyó en gran medida al desciframiento final e interpretación de la escritura cuneiforme. La mayor contribución de Rawlinson al desciframiento de los textos cuneiformes fue  descubrir  que los signos individuales tenían lecturas múltiples dependiendo de su contexto. 

Un accidente ecuestre en 1855 precipitó su determinación de volver a Inglaterra, y en ese año renunció a su puesto en la Compañía de las Indias Orientales. A su regreso a Inglaterra  se le confirió la Honorabilísma Orden de los  Caballeros del Baño (para que vean que los caballeros eran limpios y puros)  y fue nombrado director de la Corona  en  la Compañía de las Indias Orientales. 

Los cuarenta años restantes de su vida estuvieron  llenos de actividad -política, diplomática y científica-, principalmente en Londres. En 1858 fue nombrado miembro del primer Consejo de la India, pero renunció durante 1859 al ser enviado a Persia como  ministro plenipotenciario.. Este último cargo que ocupó sólo un año, debido a su insatisfacción con las circunstancias relativas a su posición oficial allí. 

Rauli  fue uno de los  administradores del Museo Británico desde 1876 hasta su muerte

Con  respecto a su vida privada,  Rawlinson se casó con Louisa Caroline Harcourt Seymour el 2 de septiembre de 1862, con quien tuvo dos hijos: Henry y Alfred. Enviudó en 1889 y murió en Londres seis años más tarde. Está enterrado en el cementerio de Brookwood.

Publicó numerosos  trabajos:  cuatro volúmenes de inscripciones cuneiformes, publicados bajo su dirección entre 1870 y 1884 por los comisarios del Museo Británico; La inscripción cuneiforme persa en Behistun (1846-51) y el esquema de la historia de Asiria (1852), ambos reimpresos de las revistas de la sociedad asiática; Comentario sobre las inscripciones cuneiformes de Babilonia y Asiria (1850); Notas sobre la historia temprana de Babilonia (1854); Y Inglaterra y Rusia en el Este (1875). También hizo una variedad de pequeñas contribuciones a las publicaciones de las sociedades eruditas. Él contribuyó con  artículos sobre Bagdad, el Éufrates y el Kurdistán a la novena edición de la Encyclopædia Britannica, junto con varios otros artículos que tratan del Este; Y ayudó en la edición de una traducción de las historias de Herodotus por su hermano, Canon George Rawlinson,  que era historiador.

Dario I El Grande (550-485 aEC), 

Rey Emperador  del Imp- Aqueménida

Imperio Aqueménida (Persa)  fundado por Ciro II  

El mapa muestra su extensión en la época de Darío El Grande

Nota situacional recordatoria y  aclaratoria:

  Mapa del Imperio Acadio (2334 - 2192 a EC), con Sumeria, Asiria (alr. de Assur) y Babilonia (al oeste de Kish)  marcados (fuente WP)

Los sumerios eran personas que vivían en el sur de Mesopotamia. Ellos fueron la primera civilización urbana, y los primeros en inventar la escritura alrededor de 3000 aEC. Siguieron siendo poderosos hasta aproximadamente 2300 aEC, pero su cultura y religión influenciaron las civilizaciones posteriores en la región durante siglos después. El idioma que hablaban, el sumerio, ahora está muerto sin parientes modernos.

Los acadios vivían en la Mesopotamia central, al norte de los sumerios. Hablaban acádico, lengua semita,  relacionada  con el árabe, el hebreo y el arameo. En 2334 aEC el gobernante acadio Sargón conquistó a los sumerios, creando el primer imperio del mundo. (Duró aproximadamente dos siglos y luego se   fragmentó en varios estados más pequeños) Los acadios admiraron y copiaron la cultura sumeria incluso después de invadirlos.

Babilonia era una ciudad en lo que había sido el territorio del imperio de Acadia en los días de Sargón. En 1792 aEC su rey, Hammurabi, conquistó la mayor parte de Mesopotamia y fundó un imperio, así como creando un código famoso de leyes que lleva su nombre. El Imperio Babilónico no sobrevivió a la muerte de Hammurabi  mucho tiempo, pero su legado duradero fue hacer de Babilonia una gran ciudad  y un importante centro  de religión y cultura; Un estatus que mantendría durante más de mil años.

Asiria fue el nombre dado a la región del norte de Mesopotamia. Había sido parte del Imperio Acadio, pero más tarde estableció su independencia. En los años 1300 aEC los asirios se hicieron expansionistas y belicosos, y hacia 1077 aEC habían conquistado todo el camino hasta Siria y el Mediterráneo, además de forzar a Babilonia a convertirse en vasallo. Después de un breve período de declive, Asiria tuvo un resurgimiento (el llamado "Imperio Neo-Asirio") y entre 911 y 612 aEC fue el Imperio más poderoso en el Oriente Medio, que se extiende desde Egipto a Persia.

Babilonia y Asiria podrían ser descritas como estados sucesores del Imperio Acadio; Su pueblo hablaba la lengua acadia y sus religiones incorporaban elementos acadios e incluso sumerios.

Los caldeos eran nómadas de Siria y Levante, hablaban un idioma relacionado con el arameo, que emigró a Mesopotamia alrededor de 900 aEC y se asentó en el extremo sur de la región, asimilando las costumbres locales y aprendiendo acadio. Hacia 780 eran lo suficientemente poderosos como para hacer el primero de varios intentos de controlar a Babilonia (que en ese momento era un estado vasallo no independiente bajo el Imperio asirio)

En 620 aEC el líder caldeo Nabopolassar finalmente logró conquistar Babilonia. En alianza con los medos y persas derrotó a Asiria y obtuvo la independencia total. Su hijo Nabucodonosor convirtió a Babilonia, bajo el dominio caldeo, en un poderoso imperio, extendiéndose hasta el límite de Egipto. Fue Nabucodonosor quien destruyó el Templo de Salomón y deportó a los judíos a Babilonia. El llamado "Neo-Babilónico" o el imperio caldeo cayó en 539 aEC cuando fue conquistado por la Persia Aqueménida.    (Fuente de este resumen en verde, aquí)

Bibliografía:


Kramer, Samuel N, "Sumerian mythology" Univ.  of Pennsylvania Press, NY, 1972
Reade, Julian "Assyrian Sculpture",  Ed British Museum Publ., London, 1984
Starr, Chester G.  "A history of the Ancient World", Oxford University Press, UK, 1978
Kenyon, Kathlen "Archaeology in the Holy Land", Methuen co Ltd, London, 1979.
Cornfeld Gaalyah, "Archaelogy of The Bible", Adam & Charles Black, London 1977.
Páginas de WIKIPEDIA  en inglés y español enlazadas en el texto.